12 фраз, которые произносят мусульмане
Эти слова мусульмане произносят каждый день, оказываясь в разных ситуациях. Но знаем ли мы, что они означают и при каких обстоятельствах их лучше всего произносить? Ниже приводим толкование 12 наиболее используемых мусульманами словосочетаний.
«Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» – «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».
Это выражение называется басмала.
«Ля иляха илля Ллах» – «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха ﷻ ».
Это выражение носит название тахлиль.
Это выражение имеет название тасбих.
Это выражение имеет название такбир.
Это выражение имеет название истигфар.
«Машааллах» – «Как же прекрасно то, что пожелал Аллах ﷻ ».
Произносится при восхищении чем-либо или кем-либо, выражая покорность воле Господа, тому, что Он предопределил для человека. Уменьшает вероятность сглаза.
Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку ﷺ говорить именно так.
Этими словами мусульмане приветствуют друг друга.
Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.
Произносится в знак благодарности за совершённое доброе дело.
«Ля хавля ва ля куввата илля биллях» – «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху ﷻ , придерживаться благого, кроме как от Аллаха ﷻ ».
Эту фразу читают, когда постигает какое-либо затруднение, и поминая Господа таким образом человек принижается перед Ним, показывая что поменять это его положение к облегчению способен только Всевышний, и только Он владеет всей ситуацией, а не люди или любые иные обстоятельства.
Когда кто-либо читает мольбу (дуа), остальные присутствующие произносят «Амин».
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Мусульманские фразы на арабском
Алла́ху а́кбар
(Аллах акбар)
Аллах Велик (Величайший).
Восхваление (такбир). Используется, когда верующий желает помянуть величие Аллаха
Аллаху алим
Аллаху известно лучше (Аллах знает лучше)
Алейхи салям
(а.с.; a.s.)
Мир ему.
Говорится после имен пророков, посланников и высших ангелов (Джибрил, Микаил, Азраил, Исрафил)
АльхамдулиЛлях
(Аль-Хамду Лил-Лях)
Хвала Аллаху.
Так мусульмане часто комментируют что-либо, например, когда говорят об успехе и когда отвечают на вопросы «как дела», «как здоровье»
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
АльхамдулиЛляхи раббиль ‘алямин
Хвала Аллаху, Господу миров!
Ассаламу алейкум
АстагфируЛлах
Прошу прощения у Аллаха
أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّـيْطٰنِ الرَّجِيْمِ
Аузу билляхи мин аш-шайтани р-раджим
Прибегаю к защите Аллаха от проклятого (побиваемого) сатаны
БаракаЛлаху фика
(БаракаЛлаху – بارك الله)
Да благословит тебя Аллах!
Форма выражения благодарности, аналог «спасибо». При этом «БаракаЛлаху фика» говорят при обращении к мужчине; «БаракаЛлаху фики» – при обращении к женщине; «БаракаЛлаху фикум» – при обращении к нескольким людям. Ответ на БаракаЛлаху фикум: «Ва фикум» (وإيّاكم) – и вас, «ва фика» – (муж.), «ва фики» – (жен.)
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
БисмиЛляхи-р-Рахмани-р-Рахим
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Эти слова следует произносить перед любым важным делом (сунна – произносить эту фразу перед едой, перед омовением, при входе в дом и т.д.)
Ва алейкум ассалам
«И вам мир» (Ответ на приветствие).
Подробнее: мусульманское приветствие
ДжазакаЛлаху Хайран
(ДжазакаЛлаху)
Да воздаст тебе Аллах благом!
Форма выражения благодарности, аналог «спасибо».
При этом «ДжазакаЛлаху Хайран» говорят при обращении к мужчине; «ДжазакиЛлаху Хайран» – при обращении к женщине; «ДжазакумаЛлаху Хайран» – при обращении к двум людям; «ДжазакумуЛлаху Хайран» – при обращении к нескольким людям
وَأَنْتُمْ فَجَزَاكُمُ اللَّهُ خَيْرًا
Ва антум фа джазакуму Аллаху хайран
Ответ на вышеупомянутую благодарность.
Сокращенный ответ: «Ва якум» (وإيّاكم) – и вам пусть тоже воздаст, «ва яка» – (муж.), «ва яки» – (жен.)
Джума́ муба́рак!
Слова поздравления с благословенной пятницей
Ид муба́рак!
Универсальное поздравление с праздником
Дословно: благословенный праздник
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Инна Аллаху ма’ассабириин
Воистину, Аллах с терпеливыми.
Напоминание о том, что нужно проявлять терпение для достижения довольства Всевышнего
ИншаАллах
Если на то будет воля Аллаха
ЙахдикумуЛлах
Да укажет Вам Аллах правильный путь!
يهديكم الله و يصلح بالكم
ЙахдмикумуЛлах ва йуслиху балякум
Да укажет вам Аллах правильный путь и да приведет Он в порядок все ваши дела!
КадаруЛлах
По предопределению Аллаха
Ля иляха илля Ллах
Нет Бога, кроме Аллаха (нет никого и ничего достойного поклонения, кроме Единственного Бога Аллаха).
Первая часть шахады. Полный текст шахады
Мабру́к!
МашаАллах
(Маша’Аллах)
Так пожелал Аллах; так решил Аллах.
Используется при комментировании каких-либо событий для выражения покорности воле Аллаха, тому, что Он предопределил для человека. Также говорят «МашаАллах», когда хвалят кого-то, восхищаются чьей-то красотой (в особенности — ребенка), чтобы не сглазить
Радиаллаху анху
(р.а., r.a.)
Да будет доволен ими Аллах.
Используется после имен жен, детей и сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение, а также после имен великих учёных-богословов и имамов
«Радиаллаху анх» говорится в адрес мужчин
«Радиаллаху анха» – в адрес женщин
«Радиаллаху анхума» – в адрес двух человек, независимо от пола
«Радиаллаху анхум» – в адрес группы людей
صلى الله عليه وسلم
Саллаллаху алейхи ва саллям
(с.а.в., saw, saaw, pbuh)
Да благословит Аллах Мухаммада и да приветствует (Мир ему и благословение Аллаха).
Говорят при упоминании Пророка Мухаммада, мир ему и благословение
Salaam-o Allah alayha
(s.a.a.)
Мир ей.
Употребляется после имен праведных мусульманок – Асии, жены фараона, и Марьям, матери Исы (Иисуса), мир им
СубханАллах
Пречист (Пресвят) Аллах.
Все что происходит или не происходит, – по воле Аллаха, который не имеет недостатков. Мусульмане часто произносят «СубханАллах» в разговоре или про себя, чтобы напоминать (кому-то или себе) об этом
Субханаху ва Та’аля
Свят Он (Аллах) и Велик.
Эти слова обычно говорят после произнесения имени Аллаха
Шахада, Басмала… Амин…
Толкование некоторых исламских терминов
Эти слова мы часто произносим каждый день. Но знаем ли мы что они означают?
Ниже приводим толкование наиболее используемых мусульманами словосочетаний.
Ля иляха илля Ллах
– «Нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха».
Это выражение носит название тахлиль.
Ашхаду ан ля иляха илля Ллах ва ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах
– «Я свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что нет ничего и никого (бога, божества), кому следует поклоняться, кроме Единственного Аллаха, и свидетельствую, зная, веря всем сердцем и подтверждая словами и действиями, что, поистине, Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Его последний Посланник (салляллаху аляйхи васаллям), призванный обучить все народы истинной религии».
Это выражение называется шахадой или формулой свидетельствования Единобожия и пророческой миссии Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
Смысл первой части шахады заключается в том, что, опираясь на указанные ранее доводы, вы, имея твердые убеждения и подтверждая своими деяниями, устами и всем своим сердцем, искренне свидетельствуете о том, что Тот, Кому вы поистине обязаны поклоняться, и никому, кроме Него, это – Единственный Бог – Аллах. Познавать Всевышнего Аллаха истинным образом, стыдиться проявить неуважение к Нему, бояться Его гнева, быть смиренным перед Ним и покорным во всем, молить Его, следовать Его воле, соблюдать предписания и столпы ислама – все это является поклонением и служением (‘ибада) Всевышнему Аллаху.
Суть второй части шахады состоит в следующем. Необходимо быть убежденным и верить в то, что Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) родился в Мекке, что его отца звали ‘Абдуллой, мать Аминой и что он совершил переселение (хиджра) из Мекки в Медину, где скончался и где находится его могила. Необходимо также верить, что Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) послан Всевышним ко всему человечеству с миссией призыва к Единобожию. Не было и нет человека более искреннего и более правдивого, чем он, не сказавший за всю свою жизнь ничего, кроме истины и правды. Он был послан в качестве последнего Посланника и Пророка ко всем народам, джиннам и даже ангелам. Следовать за ним Всевышний обязал все народы земли, а отрицать его посланничество – запретил. Вера того, кто отрицает посланническую и пророческую миссию Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), не принимается Создателем. Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) является наилучшим из творений Всевышнего. Любовь к нему – это установленная Аллахом обязанность для всего человечества. Он был первым из всего созданного, несмотря на то, что его пророческая миссия стала последней. Таким образом, он является завершающим звеном в пророческой цепи – «печатью пророков» («хатам уль-анбия’»), и после него не будет более посланников с новой религией, отменяющей его религию, вплоть до Конца света. Он целиком и полностью выполнил возложенную на него пророческую миссию и донес до людей все, что было указано ему Всевышним. Пророк ‘Иса (Мессия) будет вновь послан на землю, и он также будет распространять его закон (аш-шари’а). Всевышний Аллах особым образом возвеличил Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям), удостоив его ночного вознесения на небеса (аль-исра’ ва-ль-ми’радж) и даровав ему имя Хабиб («Любимый», «Любимец»). Мусульманин, посетивший ар-Равза аш-Шарифа, обязательно удостаивается заступничества Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) по воле Аллаха. А тому, кто произнесет слова благословения (салават) Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) один раз, Всевышний Аллах воздаст в десятикратном размере. Познание Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) является средством познания Аллаха. Он служит зеркалом для каждого, кто избрал путь, ведущий к познанию Творца.
Да ниспошлет Всевышний Аллах по милости Своей такую веру и убежденность всей мусульманской умме! Аминь, Аллах! О Аллах!
Не признавать хотя бы один хадис или не следовать хотя бы одному из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) после того, как достоверность его подтверждена мусульманскими учеными (имамами хадисов), означает не следовать за самим Пророком (салляллаху аляйхи васаллям). Да убережет нас Всевышний от подобного! Создатель особо выделил Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), наделив его способностью произносить краткие, мудрые и глубокие по смыслу речи. Никто не может знать сути Корана и хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), кроме людей определенного уровня религиозных знаний. Истинным для нас является тот смысл, который раскрывают толкователи Корана (муфассиры) и хадисов (мухаддисы) в своих толкованиях (тафсирах). Если кто-то пытается в одиночку, полагаясь лишь на свои собственные знания и на самого себя, давать толкования, тот рискует впасть в заблуждение. Да убережет нас Всевышний Аллах от подобных толкований и толкователей! Наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не измыслил сам ни одного слова и не сказал от себя ничего. Он говорил только то, что ему ниспосылал Всевышний через откровение. Аллах открыл ему все знания, которые принесли пользу умме, и не осталось ничего, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не передал бы людям относительно этого мира и мира жизни вечной.
А’узубилляхи мина-ш-шайтани-р-раджим
– «Я прибегаю за помощью к Аллаху для защиты от проклятого шайтана, лишенного Его милости».
Мусульманин произносит «А’узу…» для защиты от вреда сатаны (шайтана), внушающего плохие мысли и намерения, толкающего человека на мерзкие деяния и удерживающего его от совершения благих, вызывающего сомнения, если тот намеревается совершить добрые дела. Произнося эту формулу, мусульманин обращается за защитой к Аллаху, осознавая свою слабость и бессилие без Его помощи.
Произнесение данной формулы является желательным (сунной) перед чтением Корана, даже если из него читается что-нибудь наизусть. Также является сунной произнести «А’узу…», когда человек сердится, нервничает, злится, ибо это исходит от шайтана.
Даная формула носит название та’авуз.
– «Именем Аллаха Милостивого ко всем на этой земле и только к верующим в день Великого суда».
Все дозволенные деяния и речи мусульмане начинают с именем Аллаха, то есть с произнесения приведенной выше формулы.
Как известно, мусульманину нельзя совершать запрещенное (харам) Аллахом. Но если он все же совершает подобное, то перед этим категорически запрещается произнесение указанной формулы, ибо кощунственно начинать именем Аллаха то, что Он запретил. По мазхабу Абу Ханифы это приводит человека к неверию (куфр), то есть ставит его в разряд неверных, ибо он тем самым запретное сделал дозволенным (халяль).
Это выражение называется басмаля.
Аль-хамду-лиллях
Кто бы кого ни восхвалял, эта хвала восходит к Аллаху, ибо все деяния совершаются по Его воле и ничто не совершается без Его или против Его воли.
Верующий произносит «аль-хамду-лиллях», когда он достиг каких-либо благ, когда его миновали трудности, несчастье, беда или когда он, увидев несчастье, благодарит Аллаха за то, что он сам не оказался в подобном положении. Эта формула произносится также и после намаза. Произнесение данной формулы во всех этих случаях является желательным (сунной).
«Аль-хамду-лиллях» также является одной из форм поминания (зикр) Аллаха.
Это выражение носит название тахмид.
Субханаллах
– «Аллах чист от любых недостатков».
Верующие произносят «субханаллах», когда становятся свидетелями какого-либо чуда. Формула «субханаллах» является и формой поминания Аллаха, желательно произносить ее и после намаза.
Это выражение имеет название тасбих.
Аллаху акбар
– «Аллах превыше всего»!
Он превыше и того, что мы думаем о Нем, Он непостижим для наших знаний и ума. Данное выражение является формой поминания (зикр) Аллаха. Является сунной произносить его после намаза. Его также произносят в дни мусульманских праздников ‘Ид уль-адха и ‘Ид уль-Фитр, при вступлении в намаз, при возвещении призыва на молитву (азана).
Это выражение имеет название такбир.
Астагфируллах
– «Я прошу прощения грехов у Аллаха».
Это краткая формула покаяния. Она произносится, прежде всего, если совершен какой-либо грех. Ее можно произносить в любое время, и желательно чаще, ибо человек не застрахован от совершения грехов, а грехи могут быть не только явные, о которых мы знаем, но и сокрытые, когда человек не ведает, что совершает их. Ведь грехи являются признаком слабости людей, слабости рабов Аллаха, а Аллах – Милостивый, Прощающий.
Великие мусульманские ученые, познавшие Аллаха (арифун), советуют тем, кто хочет, чтобы их в Судный день обрадовали записями (свитками) земных деяний, больше произносить «астагфируллах», ибо это будет внесено в те свитки.
В Священном Коране Всевышний многократно напоминает нам о том, чтобы мы просили у Него прощение. Если бы Он не был Прощающим, то не говорил бы об этом в Своей Книге. Формула «астагфируллах» является той опорой, которая позволяет нам надеяться на прощение наших грехов. В исламских книгах говорится, что на земле было две опоры: одной опоры, которой был Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), нет, а вторая осталась, и это – покаяние «астагфируллах». Это выражение имеет название истигфар.
Машааллах
– «Такова воля Аллаха».
Иншааллах
– «Если на то есть воля Аллаха».
Так желательно говорить (сунна) если человек намеревается сделать что-то в будущем и для благословения намеченного им. В Священном Коране Всевышний повелевает Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) говорить именно так.
Ассаляму ‘алейкум ва рахматуллахи ва баракятух
– «Да пребудет с вами мир, благополучие, милость Аллаха и Его благодать!»
– «О Аллах, прими нашу мольбу!»
– «Да одарит тебя Аллах благодатью!»
Ля хавля ва ля куввата илля биллях
– «Нет силы оставить плохое, греховное и обратиться к благому и нет мощи поклоняться Аллаху, придерживаться благого, кроме как от Аллаха».
Ляббайк Аллахума ляббайк
– «Вот я перед Тобой, о Аллах, я следую тому, что Ты повелел!»
Так говорят мусульмане, совершая паломничество.
Аллаху субханаху ва та’аля
– «Аллах, Он чист от всех недостатков, приписываемых Ему неверными, и Он – превыше всего».
«Та’аля» или «субханаху ва та’аля» произносится и пишется после величественного имени Аллах.
Салляллаху аляйхи ва саллям
– «Да снизойдет на него милость Аллаха, связанная с его возвеличением, и да защитит Он его от бед, невзгод и изъянов, препятствующих совершенству».
Так говорят после произнесения, написания или услышания имени Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).
‘Аляйхи ссалям
Так говорят после произнесения, написания или услышания имен пророков.
– «Да будет доволен им (ею) Аллах!»
Так говорят по отношению к особо благочестивым мусульманам, в первую очередь, сподвижникам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям).
Рахималлаху
– «Да смилуется над ним Аллах!»
Так говорят после имен исламских ученых (алимов).
Куддиса сирруху
– «Да очистит Аллах душу (тайну) его!»
Так говорят после произнесения имен тарикатских шейхов и авлия, то есть после имен духовно чистых людей.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Три понимания тариката
Путешествия помогают в плане получения знаний еще и тем, что видишь разные суннитские джамааты, и это сильно расширяет кругозор и меняет представление о суннитской умме, о том, какие взгляды бытуют в этой среде.
По мере моего общения с суннитами разных стран я собирал суждения о суфизме в джамаатах, связанных с тасаввуфом. А практически все суннитские джамааты так или иначе связаны с суфизмом: они либо строятся вокруг некоего тариката, либо косвенно с ним связаны; и нет суннитских джамаатов, которые вообще не соприкасаются с суфизмом. Можно выделить три теории о тарикате, бытующие в разных джамаатах: я встречал разнообразные объяснения и для себя составил определенную классификацию взглядов на то, что есть тарикат и какова его природа.
Начну с того, что ближе, – с родины, то есть с Дагестана. Идентичные объяснения можно услышать и в турецкой среде, в частности, в джамаате Исмаиль-ага и других турецких ветвях накшбандийского тариката, ведь все они в итоге восходят к шейху Халид-шаху Багдади (куддиса сирруху), основателю ветви Халидия-Накшбандия.
И здесь надо немного углубиться в историю и рассказать о шейхе Хасане Хильми (куддиса сирруху). Это известный суфий в дагестанской среде, и его книги служат основой понимания тариката в ветви Халидия-Накшбандия. И современные шейхи джамаата Исмаиль-ага тоже ссылаются на него. В частности, шейх Ахмад Джубелли, когда писал книгу о рабите, опирался во многом на труд Хасана Хильми (куддиса сирруху), где доказывается, что рабита – это законная практика в Шариате. У шейха Хасана Хильми (куддиса сирруху) был конфликт с рядом суфиев из числа его современников, которые устраивали мадждисы зикра, не имея на то иджаз, и раздавали свои вирды. Шейх Хасан Хильми стал опровергать их, объясняя, что они не имеют на это права, то есть нельзя просто так устраивать кружки зикра, обучать вирду других и иметь своих мюридов, ведь, так как у них нет разрешения от признанных шейхов тариката, они не имеют права делать все вышеперечисленное. И он написал книгу «Танбиху-с-саликин», суть которой сводится к опровержению этих людей, которых он назвал муташейхами, то есть лжешейхами, лжесуфиями. Это очень полезная книга, каждому стоит с ней ознакомиться.
И, в частности, в этой книге шейх Хасан Хильми поднимает такой вопрос: «Что, если оппоненты (то есть те, кого он назвал муташейхами) скажут нам, что обучают хорошему новшеству (бид’а хасана): «Мы собираемся в круг и повторяем «ля иляха илляллах» столько-то раз – и это хорошее новшество. В чем проблема в нашей практике с такой точки зрения?»?» И Хасан Хильми отвечает на это, что в Шариате нет бид’а хасана, в вопросах поклонения нет и не может быть хороших новшеств. В «Мактубат», где собраны его письма к разным людям, в одном письме рассказывается история, как один человек чихнул рядом с Умаром ибн аль-Хаттабом (да будет доволен им Аллах), затем сказал: «Альхамдулиллях», – и прочитал салават. Умар ударил его и сказал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) не учил их так делать, он учил только говорить: «Альхамдулиллях». Рассказав об этом, шейх Хасан Хильми пишет, что в поклонении нет хороших новшеств.
Соответственно, он объясняет, что тот суфизм, который практикуют они сами и который идет от их устазов, отличается от суфизма лжешейхов, который является новшеством. Он говорит, что их суфизм восходит к сподвижникам. Таким образом, в данном понимании тариката считается, что вся практика тасаввуфа – все вирды и так далее – восходит к сподвижникам и в этом смысле она узаконена в Шариате (машру’) и считается его частью.
Но это не очень понятно, и не только в изложении шейха Хасана Хильми. Так, имам Раббани строго порицал новшества в религии и считал, что хороших новшеств не бывает. В частности, он очень критиковал произнесение намерения вслух перед намазом (есть целое письмо на этот счет, где он говорит, что это незаконная практика). Но любой, кто внимательно читал «Мактубат» имама Раббани, не мог не задаваться вопросом: «Почему нельзя произносить намерение вслух перед намазом, так как это новшество, а делать хатму хваджаган можно (и это не новшество)?» И почему можно читать хатму имама Раббани?
Видимо, понимается это так, что практика шейхов идет от сподвижников и, следовательно, все логично: намерение вслух нельзя, а хатму хваджаган можно. Хасан Хильми (куддиса сирруху) был человеком энциклопедических знаний, у него был невероятный доступ к книгам, обширная библиотека, и по его собственным работам это, безусловно, видно. Однако основной книгой, на которую он опирался, был, конечно, «Мактубат» имама Раббани. И затем – «Бахджату-с-сания» У поздних шейхов Халидия-Накшбандия именно эти две книги входят в базу, на основе которой формируются воззрения.
Но мне лично это мнение до конца не ясно. Что означает «это идет от сподвижников?» Что сподвижники совершали хатму имама Раббани? Или хатму хваджаган? Чтобы оценить некую точку зрения, надо сначала ее понять. Однако мне она пока не очень понятна, честно говоря. Имеется в виду, что шейхи-кутбы, которые устанавливают вирды, получили их напрямую от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)? Или что их кашф – это часть Шариата? Ведь очевидно, что сподвижники этого не делали. Они не читали хатму хваджаган и не читали хатму имама Раббани, иначе это бы передавалось о них и от них. Кто хотя бы поверхностно изучал книги хадисов, знает, что практика сподвижников описана достаточно подробно. Если обратиться, например, к книге «Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, там рассказывается о делах сподвижников, передаются их фетвы – всему этому уделяется огромное внимание. Если имеется в виду, что от сподвижников идет общая сильсила, – это понятно, но общая сильсила не может быть доводом против какого-то дела, которое совершает человек, которого ты называешь муташейхом, например, если они собираются и читают некий зикр. На основе чего ты считаешь то, что делаешь ты, более законным в Шариате, чем то, что делают они? Допустим, они выдумали зикр и читают его. Но на каком основании их зикр менее законен, чем твой? Только на том основании, что в защиту твоего зикра есть какой-то более весомый довод, например, практика сподвижников, табиинов и так далее.
И, когда в одном из последних интервью у досточтимого шейха Саида-афанди (куддиса сирруху) спросили: «Откуда идет шазалийский тарикат в той форме, в какой мы его делаем?» – он ответил: «От Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)». Таким образом, он также поддерживает вышеизложенную точку зрения. Аналогичный взгляд на тарикат разделяют и представители турецких джамаатов – что эта практика не считается новшеством, поскольку восходит к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) и сподвижникам, накшбандийский тарикат восходит к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), следовательно, это не бид’а хасана, а часть религии.
И таково первое понимание тариката – именно тариката, мы не говорим о тасаввуфе в общем как о духовном очищении, очищении сердца от пороков и т. п. Эту общую основу никто не отрицает.
Второе понимание тариката распространено, как правило, в арабской среде. В свое время, когда я посещал досточтимого шейха Саида-афанди (куддиса сирруху), я спросил у него про один из тарикатов, с которыми на тот момент столкнулся. И шейх ответил, что от этих людей следует держаться подальше, и рассказал историю, как Ахмад Тамим – хабашитский муфтий на Украине – пришел к досточтимому шейху за вирдом и взял у него начальный шазалийский вирд, который шейх давал тем, кто его впервые посещает. Какое-то время спустя шейх услышал, как Ахмад Тамим стал сам обучать этому вирду других, что, в понимании Халидия-Накшбандия, не дозволено: если устаз обучил тебя вирду, ты не можешь сразу идти и обучать своих мюридов; мюридов можно обучать лишь тогда, когда устаз тебе даст разрешение и повеление это делать. Однако шейх сказал, что некоторые суфии, тем не менее, не следовали этому правилу. И эта история приводит нас ко второму пониманию тариката, распространенному в арабской среде: для них суфизм и тарикат – это просто иснад до основателя этого тариката, и они приходят к шейхам, чтобы получить у них иснад к зикру. Это как когда ты приходишь к мухаддису и просишь у него иджазу на какую-то книгу: он дает тебе иджазу, и дальше ты уже можешь эту иджазу передать другому человеку. Для них с вирдами то же самое. В этой среде у одного человека может быть хоть десять шейхов, и можно пойти к любому шейху и попросить у него вирд, получив тем самым иснад до основателя тариката. Этот иснад получают для табаррука. Такое понимание суфизма можно встретить, в частности, в Йемене. Например, у Али Джифри, Хабиба Умара оно именно такое: тарикат – это нисба для табаррука, ты берешь вирд и потом, если счел, что готов, можешь передать вирд другому человеку. А тот, кого обучил ты, может сразу же передавать вирд и дальше. Нет никаких преград, как и с хадисами, иснад к которым ты получил.
Шейх Абдуллах аль-Харари аль-Хабаши, основатель движения ахбаш, объясняет тарикат именно как хорошее новшество (бид’а хасана), то есть это хорошее новшество в религии, которое в итоге восходит к основателю каждого конкретного тариката или ветви конкретного тариката. Основатель тариката установил определенные вирды, и, получая вирды, ты берешь их для бараката (табаррукан), ведь снискание благодати у авлия (табаррук биль-авлия) в Шариате узаконено, так что взятие вирда – это просто табаррук. В принципе, в их понимании ты можешь делать эти вирды и без иснада, однако будет хорошо взять вирд для бараката и получить нисбу до основателя тариката или того, кто вирд установил. А сам вирд – это не часть религии, а просто цепочка, которой ты связываешься с основателем тариката. Поэтому и никаких условий к дозволенности обучения не выдвигается: необязательно, чтобы тебе давали особое разрешение, чтобы ты обучал других, ведь в таком понимании это только иснад. А общее правило касательно иснада заключается в том, что если ты его получил, то можешь передавать его дальше.
Если в традиции Халидия-Накшбандия шейх – это человек, с которым ты связываешь себя на много лет и под духовную опеку которого встаешь, то в среде, где тарикат понимают вторым способом, шейх просто обеспечивает тебя нисбой до основателя тариката, на чем все, в общем, и заканчивается. Если этот человек тебе очень понравился и твое сердце к нему тянется, можно связать себя с ним более тесно, но такого строгого ограничения, что шейх должен быть только один, здесь нет. Похожее понимание суфизма распространено и в Магрибе – там тоже нет представления о том, что должна быть иджаза от шейха, чтобы иметь своих мюридов. Иснад в Магрибе опять же служит для табаррука, и сильсила особого значения не имеет. Если человек осознает, что готов обучать других, он может даже основать свой тарикат или свою ветвь тариката, к нему начнут приходить мюриды, и никто из местных ученых не будет его порицать.
Третье – деобандийское – понимание суфизма заключается в том, что азкары и вирды – это опыт (таджриба) авлия: такой-то зикр в таком-то количестве помогает излечивать духовные болезни. На основе этого опыта они обучают своим вирдам. Соответственно, сильсила опять же не имеет особого значения, хотя они говорят, что это восходит к чиштийскому тарикату, однако это не очень принципиально, потому что вирды могут меняться от шейха к шейху.
Среди деобандийских тарикатов, в свою очередь, также можно выделить два метода, или две философии. Один из них восходит к шейху Закарии Кандахляви и заключается в том, что духовное развитие происходит с увеличением совершаемого поклонения. Грубо говоря, чем больше поклонения ты совершаешь, тем лучше станешь. И количество когда-нибудь перейдет в качество. И их вирд делает акцент именно на увеличении поклонения: они делают хатм Корана за одну ночь, совершают невероятное множество ибадата. Возникает вопрос: «А если человек делает это неискренне? Или механически?» Они отвечают, что все равно когда-нибудь количество перейдет в качество. Например, в этой ветви есть две хатму, одна из них читается часто на Рамадан, люди приходят в специальную завию на сорок дней или на месяц и крайне усердно поклоняются, например, совершают по сто ракаатов желательных намазов. И, согласно этой точке зрения, механическое увеличение поклонения должно привести к качественному улучшению – очищению души.
Другой метод восходит к шейху Танви и заключается в том, что важно качество совершаемых действий, а не количество. Поэтому первая задача того, кто идет по пути духовного совершенствования, (салик) – это тауба и отстранение от грехов. Это близко идеям, бытующим в Дагестане: как объяснял шейх Саид-афанди (куддиса сирруху), зикр – это начальный вирд для салика, потому что, если он будет усердствовать в каком-то более сложном виде желательного поклонения, в итоге из-за показушничества он может сильно возгордиться, счесть себя великим вали, у него даже караматы могут начаться – эдакий последний кутб эпохи в собственных глазах! А усердие в относительно простом, «начальном», поклонении помогает человеку лучше бороться с собой и своими недостатками.
Итак, эти три базовые концепции тариката я выделил на основе своих наблюдений. Большинство суфийских джамаатов разделяют в той или иной степени одну из этих концепций. Аллаху А’лям.